Купала
Это не одна точка в году, отдельная сама по себе. Это узел в большой временной сети.
Год – это не плоская линия, наполненная определенными датами, рабочими днями и выходными. Год – это живое существо времени, в виде колеса с восьмью главными точками, четыре астрономические = два солнцестояния и два равноденствия (осеннее и весеннее) и еще четыре точки между астрономическими. Промежуточные точки в кельтской традиции имели названия – Бельтайн (ночь на 1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (31 октября) и Имболк (2 февраля) и кельты этим праздникам уделяли особое внимание, соответственно в славянской традиции более важными были Масленица (весеннее равноденствие с 21 по 23 марта), Купала (летнее солнцестояние с 20-23 июня), Таусень (осеннее равноденствие с 20 по 23 сентября) и Коляда (зимнее солнцестояние с 20 по 23 декабря).
(Некоторые названия этих точек могут немного отличаться, но сами временные аспекты точно совпадают.)
Можно сказать, что Кельты двигают свою часть колеса, а славяне свою. И тем самым колесо года движется, не останавливаясь и не смотря ни на что: ни на христианские и атеистические запреты и преследования, ни на запирание нас в изоляции клеток-квартир в многоэтажных муравейниках.
Колесо не может остановиться, только потому, что так захотели какие-то идеологи и властители. Колесо движется потому, что оно есть основа, оно есть суть времени и природы, слитых воедино. Восемь точек, восемь узлов, восемь моментов в году, когда колесо времени делает один из своих главных поворотов.
И между этими восьмью точками всё остальное было выстроено в осмысленном ритме. Купала одна из этих восьми, может быть, самая яркая, но не единственная. И она работает в паре со своей противоположностью, с зимним солнцестоянием, с Колядой. Эти две точки два полюса года: самая длинная ночь и самая короткая ночь, максимум холода и максимум тепла. Точка, когда свет начинает пребывать и точка, когда свет начинает убывать.
Это симметрия, это структура, это понимание того, что время не аморфная масса, в которой все дни одинаковые. Время - это организм со своей анатомией. У него есть скелет - годовой круг. У него есть позвоночник - ось солнцестояний. У него есть суставы - узловые точки. И есть мышцы - обычные дни, в которые мы живём между этими точками.
Когда приходит понимание годового круга, появляется совсем другое отношение к жизни. Время перестаёт быть линейным, но наполняется жизнью, ритмом, структурой.
Приходит осознание, что человеческий организм чувствует себя по разному, в зависимости от времени года. И он не может быть одинаковым в разные периоды. Раньше люди это больше понимали и чувствовали: когда нужно бежать, действовать, а когда размышлять и быть в покое.
Это древнейшая мудрость о том, что человек - биологическое существо, и его биология настроена на циклы. Современная хронобиология, наука о биологических ритмах, подтверждает: гормональные циклы, иммунные циклы, эмоциональные циклы человека действительно меняются в течение года. Иммунная система имеет сезонные пики и спады. Метаболизм работает по-разному в разные сезоны. Наши предки не имели хронобиологии как науки, но они умели наблюдать, и создавать из своих наблюдений систему. И эта система, годовой круг с его узловыми точками, была способом синхронизировать жизнь человека с реальной структурой времени, жить в ладу с этой структурой, не насиловать себя.
Современный человек живёт в плоском времени 12 одинаковых месяцев.
Каждый день рабочий, кроме выходных.
Каждый день 24 часа, кроме праздников.
Нет ритма, нет дыхания, нет циклов.
И от этого наступает усталость, выгорание, апатия и болезнь.
Купала - это приглашение начать восстанавливать ритм, начать слышать большой круг, начать жить в нём, а не против него.
День Купалы - это день максимума света, самый длинный день года, солнце на пике. И при этом главная работа этого дня - ночная. В самую короткую ночь самая глубокая практика. Когда света больше всего, именно тогда занимаются темнотой. Когда тепло сильнее всего, именно тогда работают с переходом к холоду. Это не случайность, это принцип. Тот, кто разрабатывал эту технологию, понимал, в момент максимума одной силы пробуждается её противоположность. В апогее света и тепла слышны тьма и холод, которые придут через полгода. Это работа с балансом, работа с тем местом, где две противоположности сходятся настолько близко, что между ними можно пройти.
Купало - это не календарная дата, придуманная людьми. Это астрономическое событие, точка, в которую Земля приходит сама по себе без чьего-либо согласия и без чьего-либо плана. Земля наклонена. Её ось не стоит вертикально по отношению к плоскости орбиты. Она наклонена под углом примерно 23,5°. Из-за этого наклона полушария Земли, северное и южное, обращены к солнцу попеременно. Когда северное полушарие наклонено к солнцу, у нас лето. Когда наклонено от солнца, у нас зима. И есть две точки в году, когда один из этих наклонов достигает максимума. Это точки солнцестояния.
Зимнее солнцестояние, конец декабря, самый короткий день. Солнце на минимуме холод, тьма, тишина и точка разворота. С этой точки день начинает расти.
Летнее солнцестояние, конец июня, самый длинный день. Солнце на максимуме, тепло, свет, изобилие. И точка разворота. С этой точки день начинает уменьшаться.
Это две оси года, два опорных столба, на которых стоит весь годовой круг.
Каждая культура, у которой была хоть какая-то связь с природой, отмечала эти две точки. Каждая: от кельтов до китайцев, от египтян до индейцев майя, от индусов до славян. Это не совпадение, это закономерность. Наши предки понимали то, что современный человек часто забывает. Мы живём не на плоскости, мы живём на вращающемся шаре, который качается в пространстве, который имеет наклон, который проходит по орбите вокруг звезды.
Мы - часть огромного механизма, и этот механизм даёт нам узловые точки в году. И эти узлы - это окна возможности. Моменты, когда определённая работа становится возможной, потому что вся вселенная вокруг тебя помогает её сделать.
Купала - одно из таких окон, и может быть, самое мощное.
Миф о Купале и Костроме.
Купала и Кострома брат и сестра, близнецы. В детстве их разлучили.
Прошло много лет, они выросли, разлученными. Встретились случайно, полюбили друг друга, поженились, не зная, что они брат и сестра. И только потом, через какое-то время узнали правду. И тогда каждый из них покончил с собой.
По одной версии бросились в реку, по другой превратились в цветок. Тот самый цветок, который мы знаем сегодня, как Иван-да-Марья, двухцветный, с жёлтым и фиолетовым лепестками, навсегда соединённые и навсегда разделённые в одном растении.
Купала и Кострома - это две половины чего-то единого. Они, по сути, одно и то же существо, разделённое на двое. Их встреча и любовь - это попытка соединения разделённого. Это движение к целостности!
Это очень глубокий философский принцип, и он лежит в основе всей купальской мистики. Соединение противоположностей без их уничтожения.
Огонь и вода вместе, мужское и женское вместе, жизнь и смерть рядом. Самый длинный день и самая короткая ночь в одной точке.
Купало - это праздник пар, праздник балансов, точка, в которой каждая полярность встречает свою противоположность и удерживается с ней в устойчивом живом равновесии. Это и есть тайна солнцестояния, не максимума одной силы, а встречи двух сил в одной точке.
Что же делали в эту купальскую ночь?
Начну с огня, потому что огонь - это сердце Купалы. Без огня нет Купалы. Можно сказать, что весь праздник был построен вокруг огня. Раньше для купальского костра добывали «НОВЫЙ» огонь. Огонь без памяти, огонь без прошлого. Это был сложный и трудоемкий процесс. Но в наше время можно обойтись и новой непочатой пачкой спичек. Спичек, которыми еще не пользовались, коробок, которых не открывали. Потому что цель получить огонь без памяти, без истории, без того, что в нём уже горело. Огонь, рождённый прямо сейчас в этот момент для этого случая. Чистый огонь, это не суеверие, это глубокое понимание принципа.
Любой огонь - это процесс. Он начинается где-то, идёт куда-то. У него есть инерция. У него есть то, что в нём сгорело, и то, что ещё горит. В купальскую ночь требовался огонь, у которого ничего этого нет. Огонь НАЧАЛА. Огонь, в котором можно сжечь всё то, что было, и не подмешивать к нему уже горящее старое.
Огонь разжигался на берегу, тем самым происходило соединение четырех стихий. Костёр Купалы не был похож на обычный костёр. Его складывали особым образом. В центре высокий шест, на вершине которого крепилось колесо. Иногда большое колесо от телеги, иногда специально сплетённое из соломы и веток. Это колесо потом на пике праздника поджигалось, снималось с шеста и катилось вниз с холма, горящим, как солнце, сошедшее с неба, чтобы пройти по земле.
Это был очень древний образ. Колесо - Солнце. Огненное колесо, катящееся вниз - это и есть точка солнцестояния. Тот момент, когда Солнце дошло до своего пика и начало путь вниз к зимней точке солнцестояния. И человек здесь - часть цикла, он не наблюдатель, а участник. Он своими руками двигает огненное колесо в правильный момент, он встраивает себя в космический процесс, становится его частью.
Ритуальное действие меняет состояние человека, когда телом делаешь то, что соответствует смыслу момента, этот смысл закрепляется в тебе не на уровне мысли, на уровне всего существа. Когда телом проигрываешь движение солнца, солнце поселяется в тебе по-новому, не как абстракция, а как переживание.
Далее – прыжки через костер.
Прыжок через купальский костёр - это обряд перехода. Самый базовый, самый древний ритуал во всех человеческих культурах. Когда ты проходишь через границу, ты выходишь не тем человеком, которым входил.
Огонь - это граница, самая жёсткая, самая очевидная, самая древняя. И когда прыгаешь через купальский огонь, буквально перепрыгиваешь через стену, через стену между тем, кем ты был до этой ночи, и тем, кем ты будешь после. Огонь забирает то, что ты в нём оставил, и отпускает обратно уже без этого.
Всё, что нужно было оставить – сгорит в огне. Старые обиды, старые болезни, старые страхи, старое имя своё. То, что ты больше не хочешь нести.
В наше время, когда не у всех есть возможность прыгать через костёр, я советую в купальскую ночь зажечь свечу и намеренно сжечь в ее пламени или мысленно или записанное на бумаге то, что хочешь оставить в прошлом, то, что больше не делает тебя счастливым, успешным, здоровым, радостным.
(Я специально, в честь этого праздника, в последнюю неделю перед Купалой создаю купальские свечи и раздариваю всем гостям нашего магазина)
Из этого огненного ритуала мы выходим другими. Не воображаемо – реально другими.
В купальскую ночь Огонь и Вода работают в паре. Они не противоречат, они дополняют друг друга. Сначала огонь, отпускание, очищение через пламя, потом вода, приём нового, омовение, рождение в новое. Сама вода в эту ночь считалась особенной, заговорённой, целебной. Эта вода работает иначе, именно из-за максимальности светового дня, чем обычная. Эта вода лечит, очищает, обновляет.
В этот период на пике своих возможностей становится не только вода, но и роса, и растения набирают максимально возможную концентрацию силы.
Купальские травы - это не просто красивые цветы для венков. Это самая активная фаза года для большинства лекарственных растений. Венок из купальских трав - это личная защита, сплетённая своими руками из тех трав, которые нужны именно тебе. Это буквально носимое лекарство. Не на витрине, ни в шкатулке, на голове, в течение всей ночи и всего следующего дня.
После праздника венок не выбрасывали, его пускали по воде. Девушка отпускала свой венок в реку и смотрела, как он плывёт. Если плыл ровно, не тонул, далеко уплывал, это был знак. Впереди хороший год, дорога открыта. Если тонул, цеплялся за берег, разваливался, это значило, что нужно быть внимательнее. Что что-то требует исправления.
Теперь самое главное - цветок папоротника.
Это, наверное, самый известный купальский символ. В эту ночь, ровно в полночь, в самой глубокой чаще расцветает папоротник. И тот, кто найдёт этот цветок, получит всё: сокровища, знания, любовь, удачу. Найти его трудно. Бесы и нечисть всячески мешают, но кто найдёт, тот станет особенным.
Мы все знаем, что папоротник не цветет.
Но цветок папоротника в купальскую ночь - это код, это шифр, это описание определённого состояния, замаскированное под ботаническую сказку, так как наши предки часто прятали серьёзное знание в очевидную сказку, которая казалась глупостью и проходила мимо тех, кто не умел читать слои.
Что значит найти цветок папоротника? Это значит испытать в купальскую ночь то особое состояние, которое в шаманских традициях называют пиковым переживанием.
Состояние, в котором ты видишь то, чего обычно не видишь.
Чувствуешь то, чего обычно не чувствуешь.
Понимаешь то, чего обычно не понимаешь.
Состояние, в котором завеса между мирами становится тонкой, а в купальскую ночь она тонкая для всех. И сорвать цветок папоротника - значит, действительно пройти за эту завесу. Это переживание невозможно вызвать по желанию. Его нельзя запланировать, его нельзя купить. Оно приходит или не приходит.
И тот, к кому пришло, действительно становится другим. Действительно получает то, чего раньше не имел. Не сокровище в буквальном смысле, а знание, которое можно использовать, видение, которое меняет жизнь. Прорыв, который открывает то, что было закрыто. Это описание мистического опыта.
В традиции считалось, тот, кто нашёл цветок папоротника, понимает язык животных, видит клады в земле, читает мысли людей. Способность видеть скрытые узоры в окружающем, понимать язык животных - это образное описание усиленной невербальной чувствительности, способности понимать живое существо без слов. Видит клады в земле. Это образное описание способности видеть ценное там, где другие видят обычное. Замечать то, что скрыто, распознавать потенциал. Читает мысли - это образное описание усиленной эмпатии и интуитивного понимания людей. Всё это реальные эффекты, которые действительно проявляются у людей, прошедших серьёзный мистический опыт. А поиск цветка папоротника таковым и является - образом прохождения мистического опыта.
В купальскую ночь всё сжато в одну точку. Всё рядом, всё одновременно. И именно это сжатие и есть энергия Купалы. Не сам по себе огонь, не сама по себе вода, не сам по себе цветок, а встреча всего этого в одну ночь. И это всё существует в самой структуре времени, в самой физике мира, в самой биологии тела. И оно продолжает работать, пока существуют тела, пока существует Солнце, пока существует Земля!
